当三星堆、金沙的古蜀元素，借由《哪吒之魔童闹海》等热门影片嗨翻全球时，李白、杜甫、苏东坡等文化顶流，也正通过一曲《过来人》，跟当下的年轻人分享自己克服焦虑、失败与人生低潮的故事。当一些人还在为这种技术手段与文化资源的混搭感到耳目一新时，颇具“活人感”的文化传承方式早已从网络空间弥漫到现实生活中。
10月30日至31日，2026中华文化天府论坛在成都举行。围绕“保护文化遗产 赓续历史文脉”的主题，论坛邀请多位国内外重量级嘉宾、专家学者，为文化的传承发展把脉问诊、指点迷津。
主论坛之外，5个平行论坛聚焦文化遗产系统性保护、世界遗产可持续发展、文化遗产数字化保护、遗产价值大众化传播、尊重世界文明多样性主题，14个学术沙龙则将关注点进一步延伸到AI时代中华诗歌文化的传承发展、推动新文科改革下的文化遗产学建设研究等方向。而这众多议题的一个共同指向，或许正是凸显文化传承中的“活人感”，此外，“文化遗产保护四川成果展”也将亮相。
作为近年来使用率很高的流行词，“活人感”强调真实、有瑕疵的人性表达，被视为普通人对抗数字异化的宣言，在AI时代守护人类情感的独特鲜活。文化传承发展多点“活人感”，本质上就是要打破过往文物只在玻璃柜里摆着、非遗专门表演给游客看、把传统习俗简化为舞台程式的文化体验方式，让文化传承不止于技艺、器物、文本的保存，更与一代代人的身份认同、审美乐趣和情感连接息息相关。
因此，“活人感”首先是人的问题。当我们谈论文化传承多一些“活人感”时，意味着不再把人单纯看作文化展示的道具。许多人或许关注到，藏族编织、挑花刺绣工艺国家级非遗代表性传承人杨华珍，通过与环球影业、NBA中国、华为荣耀、民生银行等品牌合作，仅非遗纹样IP授权的收益就超过300万元。然而，容易为人们所忽视的是，杨华珍的成功靠的不是传承人出卖“传统符号”，而是利用传统技艺进行的全新设计与表达。非遗代表性传承人不是原封不动继承传统的“工具人”，他们的新思考、新创造、新表达、新尝试，或许才是引导传统技艺滋润当下的汩汩活水。
杨华珍（中）和徒弟在刺绣 图据川观新闻
更进一步讲，“活人感”是一个体验与感受的问题。文化体验应当从“展演”回归到“生活”。成都悦来茶园里，川剧坐唱的锣鼓声已回响上百年，台上专业演员与票友同台，台下盖碗茶与瓜子花生相伴，观众不是远道而来的观光客，而是边喝茶边“拍和”的老街坊，叫好声、茶碗碰撞声与唱腔融在一起，这才是川剧原本的模样。眉山让三苏文化“走下高阁、走进街巷”，在16个老旧小区的墙绘中融入东坡诗词，累计2700平方米，在三苏祠旁的“苏眉1037”文创园里，弓射、戏剧、甲胄等文化体验让游客流连忘返。这些做法谈不上惊天动地，但共同诠释着一个理念：文化体验不必刻意奔赴，它就在走路、锻炼、摆龙门阵的生活日常里。
“活人感”也是一个文化传播中的对话方式问题。对于当下千千万万的人来说，文化传承的“活人感”，意味着内涵高深的文化遗产，能够让普通人以一种能理解、能对话的方式进行自我表达和演绎。关于古蜀文明的许多谜团或许还需要专家学者们数十年、上百年的潜心研究，但不影响三星堆的“神鸟啾啾”们飞向五湖四海；镌刻在说唱俑与画像砖上的汉代巴蜀，也可以经由一场年轻人的Rap变得很燃很青春；四川博物院推出的考古盲盒、文博夜游，打破了博物馆严肃刻板的印象，年轻人穿着汉服逛夜场、玩解谜游戏，在沉浸式体验中触摸历史。当传统文化有了符合年轻人语境的表达，传承便有了源源不断的新生力量，这或许才是“活态传承”更丰富的意味所在。
四川博物院文博夜游活动 图据四川博物院官微
伴随着社会文化消费能力与鉴赏能力的提升，文化已经不再是过去交通、餐饮、住宿等消费的附带产品，文化就是人们奔赴的目的本身。这意味着那些看似热闹、实则空洞的“假传承”已经走进了死胡同。这个时代需要具有“活人感”的文化传承，它应该具备回应当代人的孤独、乡愁、身份焦虑、社区连接、生态观念等诸多现实问题的能力，而不只是有精美的妆容、漂亮的修辞。盲目追逐流量给不了文化传承“活人感”，让普通人愿意长期参与，让传承人有尊严、有收益，让文化在真实关系里延续，才是文化传承真正的活力所在。
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撰文/成博
编辑/梁庆 周志敏 责编/谢梦 审核/姜明
